বিবেকের অভিষেকে মানবধর্মের নন্দনভূমি ।। মেশকাতুন নাহার

বিবেকের অভিষেকে মানবধর্মের নন্দনভূমি

মেশকাতুন নাহার 

সততা মানুষের শ্রেষ্ঠ অলংকার, আর মানবিকতা তার অস্তিত্বের সর্বোচ্চ ব্যঞ্জনা। মানুষের বাহ্যিক পরিচয় যত বিচিত্রই হোক—ধর্ম, বর্ণ, মতাদর্শ, পেশা কিংবা সামাজিক অবস্থান—তার প্রকৃত মূল্য নির্ধারিত হয় অন্তর্গত নৈতিকতা, বিবেকবোধ ও অপরের প্রতি তার আচরণে। মানুষ কতটা ধর্মাচারী, কতটা বিদ্বান কিংবা কতটা বিত্তবান—এসবের চেয়ে অধিক গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন হলো, সে কতটা সত্যনিষ্ঠ, কতটা সহমর্মী এবং বিপন্ন মানুষের পাশে দাঁড়াতে কতটা প্রস্তুত। কারণ সভ্যতার যাবতীয় অর্জনের অন্তরালে যে মানবিক চেতনা কাজ করে, তার অবক্ষয় ঘটলে উন্নয়নের সমস্ত প্রাসাদই একসময় নৈতিক ধ্বংসস্তূপে পরিণত হয়।

ধর্ম মানুষের আত্মিক পরিশুদ্ধির পথ; কিন্তু ধর্মের প্রকৃত সৌন্দর্য কেবল উপাসনালয়ের আনুষ্ঠানিকতায় সীমাবদ্ধ নয়। প্রার্থনার শব্দ যদি মানুষের হৃদয়ে মমতার জন্ম না দেয়, উপাসনা যদি আচরণে সততার প্রতিফলন না ঘটায়, তবে সেই ধর্মাচরণ নিছক বহিরঙ্গের অনুশীলন হয়ে দাঁড়ায়। ধর্মের সারবত্তা নিহিত মানুষের প্রতি দায়িত্ববোধে, দুর্বলের প্রতি সহানুভূতিতে, অন্যায়ের বিরুদ্ধে নৈতিক সাহসে এবং সত্যের প্রতি অবিচল আনুগত্যে। যে মানুষ অন্যের অশ্রু দেখতে পায় না, তার চোখে যতই ধর্মীয় আচার দীপ্ত হোক, হৃদয়ের অন্ধকার তাতে দূর হয় না।

সততা মানুষের চরিত্রের মেরুদণ্ড। মিথ্যা, প্রতারণা ও কপটতার ওপর কোনো সুস্থ সমাজের ভিত্তি নির্মিত হতে পারে না। সততা কখনো কেবল সত্য কথা বলার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়; সততা হলো চিন্তা, কথা ও কর্মের মধ্যে সামঞ্জস্য প্রতিষ্ঠা করা। একান্ত নির্জনতায় মানুষ যে নৈতিক সিদ্ধান্ত নেয়, তার মধ্যেই তার প্রকৃত চরিত্রের পরিচয় নিহিত। জনসমক্ষে সৎ হওয়ার অভিনয় সহজ, কিন্তু স্বার্থের মুখোমুখি দাঁড়িয়ে সত্যকে আঁকড়ে ধরা কঠিন। প্রকৃত সৎ মানুষ সেই, যে লাভের সম্ভাবনা থাকা সত্ত্বেও অন্যায়কে প্রত্যাখ্যান করতে পারে এবং ক্ষতির আশঙ্কা থাকলেও সত্যের পক্ষে অবস্থান নেয়।

সমকালীন পৃথিবী প্রযুক্তি, তথ্য ও অর্থনৈতিক সক্ষমতায় অভূতপূর্ব অগ্রগতি অর্জন করেছে। মানুষের হাতে এখন এমন সব প্রযুক্তি রয়েছে, যা কয়েক দশক আগেও কল্পনাতীত ছিল। কিন্তু প্রশ্ন থেকে যায়—আমাদের প্রযুক্তিগত উৎকর্ষ কি সমানতালে মানবিক উৎকর্ষও নিশ্চিত করেছে? সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমে আমরা সহমর্মিতার অসংখ্য বার্তা লিখি, কিন্তু বাস্তব জীবনে বিপন্ন মানুষের আর্তনাদ অনেক সময় আমাদের স্পর্শ করে না। ভার্চুয়াল জগতে মানবিকতার প্রদর্শন যত বাড়ছে, বাস্তব জীবনে অনেক ক্ষেত্রে ততই বাড়ছে আত্মকেন্দ্রিকতা, অসহিষ্ণুতা ও পরস্পরবিচ্ছিন্নতা। ফলে আমাদের সবচেয়ে বড় সংকট প্রযুক্তির নয়; সংকট আমাদের বিবেকের।

আজকের সমাজে প্রতিযোগিতা যেন মানুষের স্বাভাবিক সহাবস্থানকে ক্রমশ প্রতিস্থাপিত করছে। অন্যের সাফল্যে আনন্দিত হওয়ার পরিবর্তে ঈর্ষা, অন্যের বিপর্যয়ে সহমর্মিতার পরিবর্তে আত্মতুষ্টি, আর অন্যায়ের প্রতিবাদ করার পরিবর্তে সুবিধাবাদী নীরবতা—এসব প্রবণতা মানবিক মূল্যবোধের অবক্ষয়ের লক্ষণ। আমরা প্রায়ই মানুষকে তার পদ, অর্থ, ক্ষমতা কিংবা সামাজিক প্রভাব দিয়ে মূল্যায়ন করি। অথচ একজন মানুষের প্রকৃত মহত্ত্ব প্রকাশ পায় সে ক্ষমতাহীন মানুষের সঙ্গে কেমন আচরণ করে, অধস্তনকে কতটা সম্মান দেয় এবং নিজের চেয়ে দুর্বল মানুষের প্রতি কতটা সহৃদয় হয়—সেখানেই।

মানবিকতা কোনো দুর্বলতার নাম নয়; বরং এটি এক গভীর নৈতিক শক্তি। ক্ষমা করতে পারা যেমন মহত্ত্ব, তেমনি অন্যায়কে ক্ষমা না করে ন্যায় প্রতিষ্ঠার জন্য দাঁড়ানোও মানবিকতার অংশ। মানবিকতা মানে অন্ধ আবেগ নয়; এর সঙ্গে যুক্ত থাকে বিবেক, যুক্তি, ন্যায়বোধ ও দায়িত্বশীলতা। যে মানুষ নিজের স্বার্থের সীমা অতিক্রম করে বৃহত্তর কল্যাণের কথা ভাবতে পারে, সে-ই প্রকৃত অর্থে মানবিক। কারণ মানুষের শ্রেষ্ঠত্ব তার ভোগক্ষমতায় নয়, বরং তার ত্যাগ, সংযম ও অপরের জন্য কিছু করার সামর্থ্যে।

বিপন্ন মানুষের পাশে দাঁড়ানো মানবিকতার সবচেয়ে দৃশ্যমান প্রকাশ। একজন ক্ষুধার্ত মানুষের জন্য খাদ্য, অসহায় মানুষের জন্য সহায়তা, নিপীড়িতের জন্য ন্যায়বিচারের দাবি, হতাশ মানুষের জন্য একটি আশ্বাসের বাক্য—এসবের কোনোটি তুচ্ছ নয়। কখনো কখনো মানুষের জীবনে একটি সহানুভূতিশীল বাক্যও অন্ধকারের মধ্যে প্রদীপের মতো কাজ করে। তাই মানবিকতা সবসময় বড় কোনো কর্মযজ্ঞের দাবি করে না; বরং প্রতিদিনের ছোট ছোট আচরণেই তার প্রকৃত পরিচয় প্রকাশিত হয়।

আমাদের পরিবার, শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান ও সামাজিক প্রতিষ্ঠানগুলোতে তাই নৈতিক শিক্ষার পুনঃপ্রতিষ্ঠা জরুরি। শুধু পরীক্ষার ফল, চাকরি কিংবা অর্থনৈতিক সাফল্য দিয়ে একটি প্রজন্মকে পরিমাপ করলে আমরা দক্ষ মানুষ তৈরি করতে পারি, কিন্তু ভালো মানুষ তৈরি করতে পারব না। শিক্ষার উদ্দেশ্য কেবল মস্তিষ্ককে তথ্যসমৃদ্ধ করা নয়; হৃদয়কে বিবেকবান করাও শিক্ষার মৌলিক দায়িত্ব। যে শিক্ষা মানুষকে জ্ঞানী করে কিন্তু বিনয়ী করে না, দক্ষ করে কিন্তু নৈতিক করে না, সফল করে কিন্তু সহমর্মী করে না—সে শিক্ষা পরিপূর্ণ নয়।

একটি রাষ্ট্রের আইন অপরাধ নিয়ন্ত্রণ করতে পারে, কিন্তু মানুষের হৃদয়ে নৈতিকতা সৃষ্টি করতে পারে না। আইন বাহ্যিক শৃঙ্খলা নিশ্চিত করে, আর নৈতিকতা সৃষ্টি করে অন্তর্গত নিয়ন্ত্রণ। তাই রাষ্ট্রের উন্নয়নের পাশাপাশি নাগরিকের নৈতিক উন্নয়নও অপরিহার্য। দুর্নীতি, স্বজনপ্রীতি, প্রতারণা, বৈষম্য ও ক্ষমতার অপব্যবহারের বিরুদ্ধে কেবল আইন প্রয়োগ যথেষ্ট নয়; প্রয়োজন এমন একটি সামাজিক সংস্কৃতি, যেখানে অসততা লজ্জার এবং সততা গৌরবের বিষয় হবে।

ধর্মীয় পরিচয় মানুষের ব্যক্তিগত বিশ্বাসের গুরুত্বপূর্ণ অংশ হতে পারে, কিন্তু মানবিক পরিচয় সর্বজনীন। পৃথিবীর সব ধর্মই কোনো না কোনোভাবে সত্য, ন্যায়, দয়া, সংযম ও পরোপকারের শিক্ষা দেয়। অতএব ধর্মকে যদি বিভাজনের প্রাচীর না বানিয়ে মানবকল্যাণের সেতুতে পরিণত করা যায়, তবে সমাজে বিদ্বেষের পরিবর্তে সম্প্রীতি, প্রতিহিংসার পরিবর্তে সহমর্মিতা এবং বিভেদের পরিবর্তে সৌহার্দ্য প্রতিষ্ঠিত হতে পারে। ধর্মের বাহ্যিক পরিচয় মানুষকে আলাদা করতে পারে; কিন্তু মানবিকতা মানুষকে একসূত্রে আবদ্ধ করে।

শেষ পর্যন্ত মানুষের সঙ্গে পৃথিবী থেকে যায় না তার সম্পদ, পদমর্যাদা কিংবা ক্ষমতার স্মারক; থেকে যায় তার কর্মের অভিঘাত এবং মানুষের হৃদয়ে রেখে যাওয়া স্মৃতি। একজন মানুষ কতটি প্রাসাদ নির্মাণ করেছে, তার চেয়ে বড় প্রশ্ন—কতটি ভাঙা হৃদয়ে সে আশার আলো জ্বেলেছে। কত অর্থ সঞ্চয় করেছে, তার চেয়ে মূল্যবান—কত অসহায়ের মুখে হাসি ফিরিয়েছে। কত বড় পদে ছিল, তার চেয়ে মহৎ—কত ছোট মানুষকে সে সম্মান দিতে পেরেছে।

তাই আমাদের জীবনের চূড়ান্ত পরিচয় হোক মানবিকতার পরিচয়। সততা হোক চরিত্রের অলংকার, সত্য হোক পথের দিশারি, ন্যায় হোক বিবেকের ভিত্তি এবং ভালোবাসা হোক পারস্পরিক সম্পর্কের ভাষা। ধর্মের আচার আমাদের আত্মাকে পরিশুদ্ধ করুক, আর মানবিকতার অনুশীলন আমাদের আচরণকে মহিমান্বিত করুক। কারণ মানুষ হয়ে জন্ম নেওয়া প্রাকৃতিক ঘটনা; কিন্তু সত্যিকারের মানুষ হয়ে ওঠা একটি নৈতিক সাধনা। সেই সাধনাতেই জীবনের প্রকৃত মহত্ত্ব, সভ্যতার প্রকৃত সৌন্দর্য এবং মানব অস্তিত্বের চিরন্তন সার্থকতা নিহিত।

================

মেশকাতুন নাহার 

প্রভাষক সমাজকর্ম 

কচুয়া সরকারি ডিগ্রি কলেজ, 

চাঁদপুর।