তসলিমা নাসরিনের কলকাতায় প্রত্যাবর্তন: রাজনীতি, স্মৃতি এবং ঘরে ফেরার অর্থ ।। ড. শিবাশিস মুখার্জি

তসলিমা নাসরিনের কলকাতায় প্রত্যাবর্তন: রাজনীতি, স্মৃতি এবং ঘরে ফেরার অর্থ

ড. শিবাশিস মুখার্জি

প্রায় দুই দশক পর তসলিমা নাসরিনের কলকাতায় প্রত্যাবর্তন কেবল একজন খ্যাতিমান লেখকের ঘরে ফেরা নয়। এটি এমন এক মুহূর্ত, যেখানে সাহিত্য, রাজনীতি, ইতিহাস, পরিচয় এবং অন্তর্গত হওয়ার মানবিক আকাঙ্ক্ষা একে অপরের সঙ্গে জড়িয়ে যায়। কারও কাছে এটি বাংলা ভাষাভাষী বিশ্বের সাংস্কৃতিক রাজধানীতে নির্বাসিত এক বাঙালি লেখকের প্রত্যাবর্তন। আবার কারও কাছে এটি গভীর রাজনৈতিক তাৎপর্যে পূর্ণ একটি ঘটনা। এই দুই দৃষ্টিভঙ্গির মাঝখানে রয়েছে আরও জটিল এক বাস্তবতা—যা দক্ষিণ এশিয়ার সমকালীন প্রেক্ষাপটে মতপ্রকাশের স্বাধীনতা, গণতন্ত্র এবং পরিচয়-রাজনীতির পরিবর্তনশীল সম্পর্ককে প্রতিফলিত করে।

দক্ষিণ এশিয়ার খুব কম লেখকই তসলিমা নাসরিনের মতো অস্থির ও ঝঞ্ঝাবিক্ষুব্ধ জীবনযাপন করেছেন। তিনি একজন নির্ভীক নারীবাদী, ঔপন্যাসিক, কবি, চিকিৎসক এবং প্রাবন্ধিক হিসেবে পরিচিত, যিনি ধারাবাহিকভাবে পিতৃতান্ত্রিক ঐতিহ্য, ধর্মীয় গোঁড়ামি এবং সামাজিক রক্ষণশীলতাকে চ্যালেঞ্জ করেছেন। একই সঙ্গে তিনি এই অঞ্চলের অন্যতম বিতর্কিত সাহিত্যিক ব্যক্তিত্ব হিসেবেও পরিচিত। তাঁর রচনাগুলি যেমন বিশ্বজুড়ে পাঠকদের অনুপ্রাণিত করেছে, তেমনি অনেকের মধ্যে তীব্র প্রতিক্রিয়া ও ক্ষোভেরও জন্ম দিয়েছে। প্রশংসিত হোন বা সমালোচিত, তিনি কখনও বিতর্কের কেন্দ্র থেকে সরে যাননি।

নির্বাসন তাঁর জীবন ও সাহিত্যিক কল্পনাকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছে। ১৯৯০-এর দশকের মাঝামাঝি বাংলাদেশ থেকে প্রাণনাশের হুমকির কারণে তাঁকে দেশত্যাগ করতে হয়। এরপর তিনি বিভিন্ন দেশে ঘুরে বেড়িয়েছেন, সঙ্গে ছিল কেবল একটি স্যুটকেস নয়, বরং বিচ্ছিন্নতার মানসিক ভারও। সাধারণ অভিবাসনের বিপরীতে, নির্বাসন একজন মানুষকে প্রত্যাবর্তনের নিশ্চয়তা থেকে বঞ্চিত করে। এটি স্মৃতিকে স্থায়ী এক স্বদেশে রূপান্তরিত করে। এই দীর্ঘ সময়ে কলকাতা তাঁর কল্পনায় এক বিশেষ স্থান দখল করে ছিল। এটি ছিল ভাষাগত ঘনিষ্ঠতা, সাংস্কৃতিক আত্মীয়তা, সাহিত্যিক সঙ্গ এবং আবেগগত ধারাবাহিকতার প্রতীক। তিনি অন্যত্র বসবাস করলেও শহরটি তাঁর পরিচয়ের সঙ্গে অচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত ছিল।

এই কারণেই তাঁর প্রত্যাবর্তন কেবল রাজনীতির সীমার মধ্যে আবদ্ধ নয়, বরং গভীর আবেগের জন্ম দেয়। দীর্ঘ বিচ্ছেদের পর ঘরে ফেরা স্বাভাবিকভাবেই অন্তর্গত হওয়ার প্রশ্ন তোলে। যে শহর একসময় একজন লেখককে রক্ষা করতে ব্যর্থ হয়েছিল, তা কি সত্যিই তাঁকে আবার গ্রহণ করতে পারে? ঐতিহাসিক ক্ষত কি কেবল আনুষ্ঠানিকতার মাধ্যমে নিরাময় সম্ভব? একটি সমাজ কি অতীতের ভুল স্বীকার করে আরও উন্মুক্ত ভবিষ্যতের দিকে এগোতে পারে? এই প্রশ্নগুলির উত্তর রাজনৈতিক স্লোগানে সীমাবদ্ধ নয়।

২০০৭ সালের স্মৃতি এই মুহূর্তের উপর এখনও দীর্ঘ ছায়া ফেলেছে। যখন তাঁর উপস্থিতির বিরুদ্ধে প্রতিবাদ তীব্র হয় এবং জনশৃঙ্খলা নিয়ে উদ্বেগ বাড়ে, তখন তসলিমা নাসরিনকে কলকাতা ছাড়তে বাধ্য করা হয়। এই ঘটনা শহরের সাম্প্রতিক রাজনৈতিক ইতিহাসের অন্যতম বিতর্কিত অধ্যায় হিসেবে রয়ে গেছে। অনেক বুদ্ধিজীবী মনে করেন, এটি ছিল মতপ্রকাশের স্বাধীনতার নীতিগত অবস্থান থেকে সরে আসা। অন্যদিকে কেউ কেউ মনে করেন, বহুমাত্রিক সমাজে সরকারকে অবশ্যই স্বাধীনতা ও জনশৃঙ্খলার মধ্যে ভারসাম্য রাখতে হয়। যেই অবস্থানই নেওয়া হোক না কেন, এই ঘটনা গণতান্ত্রিক আদর্শ ও রাজনৈতিক বাস্তবতার ভঙ্গুর সম্পর্ককে উন্মোচিত করেছিল।

আজ তাঁর প্রত্যাবর্তন সেই বাস্তবতারই প্রতিফলন—কতটা পরিবর্তন হয়েছে, বা আদৌ হয়েছে কি না। রাজনৈতিক প্রেক্ষাপট বদলায়, সরকার পরিবর্তিত হয়, জনমতও রূপান্তরিত হয়; কিন্তু স্বাধীনতার মৌলিক প্রশ্নগুলি আশ্চর্যজনকভাবে স্থির থেকে যায়। গণতন্ত্র তখনই পরীক্ষিত হয় না যখন সবাই একমত, বরং তখনই হয় যখন মতভেদ অস্বস্তিকর হয়ে ওঠে।

এই কারণেই তসলিমা নাসরিনের প্রত্যাবর্তন গভীর রাজনৈতিক তাৎপর্য বহন করে। বিভিন্ন মতাদর্শিক গোষ্ঠী তাঁর প্রত্যাবর্তনকে নিজেদের ব্যাখ্যায় ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছে। উদার গণতন্ত্রপন্থীরা তাঁকে মতপ্রকাশের স্বাধীনতার প্রতীক হিসেবে দেখেন। নারীবাদী গবেষকরা তাঁকে দক্ষিণ এশিয়ার পিতৃতান্ত্রিক কাঠামোর বিরুদ্ধে অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ কণ্ঠস্বর হিসেবে বিবেচনা করেন। রক্ষণশীল রাজনৈতিক গোষ্ঠীগুলি প্রায়শই তাঁকে ধর্মীয় উগ্রবাদের বিপদের উদাহরণ হিসেবে উপস্থাপন করে। অন্যদিকে তাঁর সমালোচকরা মনে করেন, মতপ্রকাশের স্বাধীনতারও সামাজিক দায়বদ্ধতা থাকা উচিত।

এই ভিন্ন ভিন্ন ব্যাখ্যা একটি গুরুত্বপূর্ণ সত্যকে সামনে আনে: সাহিত্য কখনও রাজনীতি থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন নয়। লেখকরা প্রায়শই পরিচয়, জাতীয়তাবাদ, ধর্ম এবং গণতন্ত্রের বৃহত্তর মতাদর্শিক সংঘাতের প্রতীক হয়ে ওঠেন। এই পরিস্থিতিতে সাহিত্যিক পাঠ প্রায়শই লেখকের রাজনৈতিক পরিচয়ের ছায়ায় ঢাকা পড়ে যায়। তসলিমা নাসরিনের জীবন এই বাস্তবতাকে অত্যন্ত স্পষ্টভাবে তুলে ধরে।

তাঁর লেখাকে ঘিরে বিতর্ক শেষ পর্যন্ত একটি দার্শনিক প্রশ্নে গিয়ে দাঁড়ায়: মতপ্রকাশের স্বাধীনতার সীমা কোথায়? উদার গণতান্ত্রিক ঐতিহ্য দীর্ঘদিন ধরে বলে এসেছে যে, সমাজ তখনই বিকশিত হয় যখন ধারণাগুলি মুক্তভাবে প্রতিযোগিতা করতে পারে। বুদ্ধিবৃত্তিক অগ্রগতি নির্ভর করে প্রতিষ্ঠিত ধারণাগুলিকে প্রশ্ন করার সক্ষমতার উপর। লেখক, শিল্পী ও চিন্তাবিদরা ইতিহাসে মানবচিন্তার পরিসর বিস্তৃত করেছেন কারণ তাঁরা নীরব থাকতে অস্বীকার করেছেন।

তবে গণতান্ত্রিক সমাজ একই সঙ্গে ধর্মীয় বৈচিত্র্য, সাংস্কৃতিক সংবেদনশীলতা এবং সমষ্টিগত পরিচয়ের দ্বারা গঠিত। তাই চ্যালেঞ্জটি স্বাধীনতা ও দায়িত্বের মধ্যে একটিকে বেছে নেওয়া নয়, বরং এমন একটি ভারসাম্য রক্ষা করা যা উভয়কেই সুরক্ষিত রাখে। তসলিমা নাসরিনকে ঘিরে বিতর্ক এই ভারসাম্যের জটিলতাকেই প্রকাশ করে।

তাঁর লেখাগুলি ধারাবাহিকভাবে ধর্মীয় গোঁড়ামিকে চ্যালেঞ্জ করেছে, বিশেষ করে সেইসব পিতৃতান্ত্রিক ব্যাখ্যাকে যা নারীর সমতা ও স্বাধীনতাকে অস্বীকার করে। তাঁর সাহিত্যিক পদ্ধতির সঙ্গে কেউ একমত হোন বা না হোন, গভীরভাবে প্রতিষ্ঠিত ক্ষমতার কাঠামোর বিরুদ্ধে দাঁড়ানোর সাহস অস্বীকার করা যায় না। ইতিহাসে বহু সংস্কারকই প্রথমে বিরোধিতার মুখোমুখি হয়েছেন, পরে স্বীকৃতি পেয়েছেন। রাজা রামমোহন রায়ের সতীদাহ বিরোধী আন্দোলন থেকে ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগরের বিধবা বিবাহ প্রচার—বাংলার সংস্কার আন্দোলনের ইতিহাস দেখায় যে সামাজিক পরিবর্তন প্রায়শই অস্বস্তিকর প্রশ্ন থেকেই শুরু হয়।

এই অর্থে তসলিমা নাসরিন এক দীর্ঘ বৌদ্ধিক ঐতিহ্যের অংশ। তাঁর পদ্ধতি, ভাষা বা সিদ্ধান্ত নিয়ে বিতর্ক থাকতে পারে, কিন্তু দমনমূলক কাঠামোর বিরুদ্ধে তাঁর অবস্থান সাহিত্যকে কেবল নান্দনিক অভিব্যক্তি নয়, বরং নৈতিক হস্তক্ষেপ হিসেবেও প্রতিষ্ঠিত করে।

তাঁর প্রত্যাবর্তনের রাজনৈতিক তাৎপর্যকে ভারত ও বাংলাদেশের সমকালীন পরিচয়-রাজনীতির প্রেক্ষাপটেও বোঝা জরুরি। জনপরিসরে ধর্ম, সম্প্রদায়, জাতীয়তাবাদ এবং সাংস্কৃতিক পরিচয় ক্রমশ কেন্দ্রীয় হয়ে উঠেছে। এই পরিস্থিতিতে লেখকদের প্রায়শই তাঁদের ধারণার জটিলতার চেয়ে পরিচয়ের ভিত্তিতে বিচার করা হয়। তসলিমা নাসরিন বারবার এমন প্রতীকী সংঘাতের কেন্দ্রে চলে এসেছেন, যা সাহিত্যকে ছাড়িয়ে যায়।

বিরূপভাবে, এই প্রক্রিয়া ব্যক্তিকে একটি আদর্শিক প্রতীকে পরিণত করে। সমর্থক ও সমালোচক উভয়ই তাঁকে একটি সরল রাজনৈতিক চিহ্নে সীমাবদ্ধ করার ঝুঁকি নেন। এই সরলীকরণ সাহিত্য সমালোচনাকে দরিদ্র করে তোলে, কারণ এটি গভীর পাঠের পরিবর্তে মতাদর্শিক শ্রেণিবিন্যাসকে স্থান দেয়।

কলকাতার জন্য এই মুহূর্তের তাৎপর্য আরও বিস্তৃত। শহরটি দীর্ঘদিন ধরে আধুনিক ভারতের বৌদ্ধিক কেন্দ্র হিসেবে পরিচিত। এটি সংস্কারক, দার্শনিক, বিজ্ঞানী, ঔপন্যাসিক, কবি, নাট্যকার, অর্থনীতিবিদ ও বিপ্লবীদের জন্ম দিয়েছে, যারা জনচিন্তাকে রূপান্তরিত করেছেন। বঙ্গীয় নবজাগরণ যুক্তিবাদ, ধর্মনিরপেক্ষ মানবতাবাদ এবং নির্ভীক বিতর্কের যে ঐতিহ্য গড়ে তুলেছিল, তা আজও শহরের সাংস্কৃতিক স্মৃতিতে বিদ্যমান।

যদি কলকাতা সেই ঐতিহ্য রক্ষা করতে চায়, তবে তাকে এমন একটি স্থান হতে হবে যেখানে মতভেদ কেবল সহ্য করা নয়, বরং স্বাগত জানানো হয়। বৌদ্ধিক আত্মবিশ্বাস প্রকাশ পায় জনপ্রিয় মতকে রক্ষা করার মাধ্যমে নয়, বরং অপ্রিয় মতের অস্তিত্বকে গণতান্ত্রিক পরিসরে রক্ষা করার মাধ্যমে। একটি সভ্যতা তখনই শক্তিশালী হয় যখন ধারণাগুলি ভয় নয়, সংলাপের মাধ্যমে একে অপরের মুখোমুখি হয়।

নির্বাসনের মানবিক দিকটিও এখানে গুরুত্বপূর্ণ। রাজনৈতিক আলোচনায় প্রায়শই বাস্তুচ্যুতির মানসিক যন্ত্রণা উপেক্ষিত হয়। নির্বাসন কেবল নাগরিকত্ব বা বাসস্থানের ক্ষতি নয়; এটি দৈনন্দিন জীবন, পরিচিত রাস্তা, বন্ধুত্ব, ভাষা এবং অন্তর্গত হওয়ার অনুভূতির ক্ষতিও বটে। এই বেদনা ধীরে ধীরে জমা হয়, যতক্ষণ না স্মৃতিই একমাত্র ঘর হয়ে ওঠে।

তসলিমা নাসরিনের প্রত্যাবর্তন তাই এক গভীর অস্তিত্বগত অর্থ বহন করে। এটি মনে করিয়ে দেয় যে প্রতিটি মানুষই স্বীকৃতি, অন্তর্গত হওয়া এবং মর্যাদা চায়। ঘর কেবল একটি ভৌগোলিক স্থান নয়; এটি সেই স্থান যেখানে ভাষা, স্মৃতি এবং পরিচয় ভয়ের বাইরে সহাবস্থান করতে পারে।

অবশেষে, এই প্রত্যাবর্তনের প্রকৃত তাৎপর্য জনসমাবেশ, রাজনৈতিক ভাষণ বা সংবাদমাধ্যমের শিরোনামে নির্ধারিত হবে না। এর স্থায়ী গুরুত্ব নির্ভর করবে সমাজ সেই মূল্যবোধগুলি রক্ষা করে কি না, যা এই প্রত্যাবর্তনকে অর্থবহ করে তোলে। মতপ্রকাশের স্বাধীনতা কখনও নির্বাচিত হতে পারে না। গণতন্ত্র কেবল সুবিধাজনক মতের সময়ই টিকে থাকতে পারে না। সাহিত্য তার উদ্দেশ্য পূরণ করতে পারে না যদি লেখকদের প্রতিনিয়ত রাজনৈতিক সুবিধাবাদের সীমার মধ্যে চলতে হয়।

ইতিহাস বলে, সমাজকে স্মরণ করা হয় না তার বিতর্কের জন্য, বরং সেই নীতির জন্য যা তারা সেই বিতর্কের সময় রক্ষা করে। তসলিমা নাসরিনের প্রত্যাবর্তন কলকাতাকে একটি সুযোগ দেয় তার বৌদ্ধিক উন্মুক্ততা, সাংস্কৃতিক বহুত্ববাদ এবং নির্ভীক অনুসন্ধানের ঐতিহ্য পুনরায় নিশ্চিত করার। সেই সুযোগ কতটা বাস্তবায়িত হবে, তা সময়ই বলবে।

চূড়ান্ত বিশ্লেষণে, তসলিমা নাসরিনের ঘরে ফেরা কেবল সাহিত্যিক উদযাপন বা রাজনৈতিক ঘটনা নয়। এটি মনে করিয়ে দেয় যে গণতন্ত্র, সাহিত্যের মতোই, সাহস দাবি করে। এটি শোনার, দ্বিমত করার, প্রশ্ন করার এবং সর্বোপরি সেই স্বাধীনতাকে রক্ষা করার আহ্বান জানায় যা ধারণাগুলিকে অস্তিত্ব দেয়। যদি কলকাতা সেই দায়িত্ব গ্রহণ করতে পারে, তবে এই প্রত্যাবর্তন কেবল প্রতীকী ঘরে ফেরা নয়—এটি হতে পারে সেই মূল্যবোধের পুনঃপ্রতিষ্ঠা, যার উপর তার বৌদ্ধিক পরিচয় দীর্ঘদিন ধরে দাঁড়িয়ে আছে।

...........................